Teori empiris David Hume

Sebelum Psikologi muncul sebagai ilmu, tugas filsuf untuk menyelidiki cara di mana manusia merasakan realitas. Dari Renaisans, dua arus filosofis besar saling bertempur untuk menjawab pertanyaan itu; Di satu pihak ada kaum rasionalis, yang meyakini adanya kebenaran-kebenaran universal tertentu yang dengannya kita sudah dilahirkan dan yang memungkinkan kita menafsirkan lingkungan kita, dan di sisi lain adalah para empirisis, yang menolak keberadaan pengetahuan bawaan dan mereka percaya bahwa kita hanya belajar melalui pengalaman.

David Hume bukan hanya salah satu wakil besar dari arus empiris, tetapi dia juga salah satu yang paling radikal dalam pengertian itu. Ide-idenya yang kuat masih penting hari ini dan, pada kenyataannya, filsuf lain abad ke-20 terinspirasi oleh mereka. Mari lihat apa sebenarnya teori empiris David Hume .

• Artikel Terkait: "Bagaimana Psikologi dan Filsafat?

Siapa David Hume?

Filosof Inggris ini lahir pada tahun 1711 di Edinburgh, Skotlandia. Ketika ia baru berusia dua belas tahun, ia memasuki Universitas Edinburgh, dan bertahun-tahun kemudian, setelah mengalami krisis saraf, ia pindah ke Prancis, di mana ia mulai mengembangkan perhatian filosofisnya melalui penulisan Perjanjian Alam Manusia, selesai pada 1739. Karya ini berisi kuman teori empirisnya.

Lama kemudian, sekitar 1763, Hume berteman dengan Jean-Jacques Rousseau dan dia mulai membuat dirinya dikenal lebih sebagai seorang pemikir dan filsuf. Dia meninggal di Edinburgh pada tahun 1776.

• Mungkin Anda tertarik: "teori epistemologis Voltaire"

Teori empiris Hume

Gagasan utama filosofi David Hume mereka diringkas dalam prinsip-prinsip dasar berikut.

1. Pengetahuan bawaan tidak ada

Manusia menjadi hidup tanpa pengetahuan atau pola pikir sebelumnya yang mendefinisikan bagaimana kita harus memahami realitas. Segala sesuatu yang akan kita ketahui akan menjadi berkat paparan pengalaman .

Dengan cara ini, David Hume menyangkal dogma rasionalis bahwa ada kebenaran yang ada untuk diri mereka sendiri dan yang bisa kita dapatkan dalam konteks apa pun, hanya karena alasan.

2. Ada dua jenis isi mental

Hume membedakan antara kesan, yaitu pikiran yang didasarkan pada hal-hal yang telah kita alami melalui indra, dan ide, yang merupakan salinan dari yang sebelumnya dan sifat mereka lebih ambigu dan abstrak karena mereka tidak memiliki batas atau rincian sesuatu yang sesuai dengan sensasi yang berasal dari mata, telinga, dll.

Hal buruk tentang ide adalah bahwa, meskipun mereka berhubungan persis dengan kebenaran, mereka memberi tahu kita sangat sedikit atau tidak sama sekali tentang seperti apa realitas itu, dan dalam praktiknya yang penting adalah mengetahui lingkungan di mana kita hidup: alam.

3. Ada dua jenis pernyataan

Ketika datang untuk menjelaskan realitas, Hume membedakan antara pernyataan demonstratif dan kemungkinan. Demonstratif, seperti namanya, adalah mereka yang validitasnya dapat ditunjukkan dengan mengevaluasi struktur logisnya. Misalnya, untuk mengatakan bahwa jumlah dua unit sama dengan nomor dua adalah pernyataan demonstratif. Itu menyiratkan bahwa kebenaran atau kebohongannya terbukti dengan sendirinya , tanpa perlu menyelidiki tentang hal-hal lain yang tidak terkandung dalam pernyataan atau yang bukan bagian dari kerangka semantik di mana pernyataan itu dibingkai.

Yang mungkin, di sisi lain, merujuk pada apa yang terjadi dalam waktu dan ruang tertentu, dan karena itu tidak dapat diketahui dengan pasti jika benar pada saat di mana mereka diucapkan. Misalnya: "besok akan hujan".

4. Kita membutuhkan pernyataan yang mungkin

Meskipun kita tidak dapat sepenuhnya memercayai validitasnya, kita perlu mendukung pernyataan yang mungkin untuk kita jalani, yaitu mempercayai lebih banyak kepercayaan dan lebih sedikit pada yang lain. Kalau tidak, kita akan meragukan segalanya dan kita tidak akan melakukan apa-apa.

Jadi, apa kebiasaan dan cara hidup kita berdasarkan keyakinan yang kuat? Bagi Hume, asas-asas yang kita pandu itu berharga karena mereka cenderung mencerminkan sesuatu yang benar, bukan karena mereka berhubungan persis dengan kenyataan.

5. Batasan pemikiran induktif

Untuk Hume, hidup kita dicirikan dengan menetap keyakinan bahwa kita tahu karakteristik tertentu yang tidak berubah tentang alam dan segala sesuatu yang tidak ada. Keyakinan ini lahir dari paparan beberapa pengalaman serupa.

Sebagai contoh, kita telah belajar bahwa dua hal dapat terjadi ketika Anda menghidupkan keran: baik cairan jatuh atau tidak jatuh. Namun, tidak dapat terjadi bahwa cairan keluar tetapi, alih-alih jatuh, proyek jet ke atas, menuju langit. Yang terakhir tampak jelas, tetapi, dengan mempertimbangkan tempat sebelumnya ...Apa yang membenarkan hal itu akan terus terjadi selalu dengan cara yang sama? Untuk Hume, tidak ada yang bisa dibenarkan. Dari kejadian banyak pengalaman serupa di masa lalu, itu tidak mengikuti secara logis bahwa ini akan selalu terjadi .

Jadi, meskipun ada banyak hal tentang cara kerja dunia yang terlihat jelas, bagi Hume, "kebenaran" ini tidak sepenuhnya benar, dan kami hanya bertindak seolah-olah demi kenyamanan atau, lebih khusus lagi, karena mereka adalah bagian dari kami rutinitas Pertama kita mengekspos diri kita ke pengulangan pengalaman dan kemudian menganggap kebenaran yang tidak benar-benar ada.