Pentingnya mempraktikkan Mindfulness dan welas asih bersama

April 19, 2024

Dalam tradisi Buddhis, Perhatian dan kasih sayang dianggap sebagai dua sayap burung kebijaksanaan , dan diperkirakan bahwa keduanya sangat penting untuk dapat terbang, sehingga mereka berlatih bersama dan saling menguatkan.

Untuk melatih welas asih, perhatian diperlukan, karena kita harus mampu menyadari penderitaan seseorang dan penderitaan orang lain, tanpa penilaian, keterikatan atau penolakan, untuk merasakan belas kasihan terhadap orang yang menderita.

Tetapi, di atas segalanya, untuk melaksanakan praktik welas asih, ada kebutuhan untuk tingkat perhatian minimum yang diperoleh melalui praktik perhatian (García Campayo dan Demarzo, 2015). Beberapa praktik pertama belas kasih, seperti perhatian dalam pernapasan yang penuh kasih dan pemindaian tubuh welas asih, berpura-pura mengembangkan kesadaran dan mengurangi pengembaraan pikiran, sementara bergaul dengan sikap dasar yang welas asih.

Hubungan antara perhatian dan belas kasih

Diketahui bahwa praktek perhatian yang diwakili oleh dua protokol intervensi utama dikembangkan, program Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) (Birnie et al, 2010) dan programnya Terapi Kognitif Berbasis Mindfulness (MBCT) (Kuyken et al 2010), meningkatkan welas asih. Program-program ini tidak secara khusus mengajarkan belas kasih, tetapi pesan implisit dikirimkan tentang pentingnya menjadi welas asih dan baik kepada diri sendiri dan proses mental mereka ketika berbicara tentang sikap penuh kasih, elemen yang merupakan inti dari praktik perhatian.

Namun, ketika kedua intervensi tersebut terkait, terapi welas asih membawa ke kesadaran konjugasi dengan proses mental yang berada di belakang komitmen sosial untuk mencoba membuat dunia menjadi lebih baik, dan komitmen individu untuk membangun ikatan keterikatan dan kasih sayang saat Kami sedang menderita. Kasih sayang adalah konsep yang lebih luas daripada perhatian dan, pada kenyataannya, penelitian menunjukkan kemungkinan bahwa itu mungkin merupakan pengobatan yang lebih efektif daripada perhatian dalam beberapa patologi tertentu, seperti depresi (dan dalam gangguan yang berkaitan dengan citra diri). , rasa bersalah dan otokritik), di samping intervensi yang berfokus pada peningkatan kesejahteraan psikologis pada subjek yang sehat.

Perbedaan antara kedua praktik tersebut

Berfokus pada psikobiologi yang menimbulkan perhatian dan belas kasih, ada perbedaan besar di antara kedua praktik tersebut.

Sementara proses mental yang paling terkait dengan kesadaran menghasilkan suatu bentuk metakognisi dan pengaturan perhatian yang terkait dengan aktivitas daerah-daerah tengah prefrontal dan karena itu merupakan pencapaian evolusi baru-baru ini (Siegel 2007), welas asih jauh lebih leluhur, dan terkait dengan sistem perawatan mamalia. Ini melibatkan zat seperti oksitosin dan hormon lain yang terkait dengan perasaan keterikatan yang aman, dan juga untuk sistem saraf dan jaringan terkait dengan cinta dan afiliasi (Klimecki et al 2013). Tabel berikut meringkas apa yang disediakan oleh kedua terapi tersebut.

Tabel: Kontribusi spesifik dari terapi perhatian dan kasih sayang

KEBAHAGIAAN	KOMPASION
Tanyakan pada responden	Apa pengalaman di sini dan sekarang?	Apa yang Anda butuhkan sekarang untuk merasa baik dan mengurangi penderitaan?
Obyektif	Menjadi sadar akan pengalaman nyata dan menerima sifatnya	Menghibur subjek dalam menghadapi penderitaan, memahami bahwa rasa sakit utama melekat pada manusia
Risiko setiap terapi jika tidak seimbang dengan yang lain	Menerima ketidaknyamanan subjek, melupakan kebutuhan mereka, memfokuskan secara eksklusif pada pengalaman, kurangnya motivasi dan sikap etis dan welas asih terhadap diri sendiri dan terhadap dunia	Jangan menerima pengalaman penderitaan primer (yang tidak dapat dihindari dan melekat pada sifat manusia). Jangan fokus pada di sini dan sekarang, pada sifat sebenarnya dari hal-hal, dan fokus secara eksklusif pada mencari merasa lebih baik di masa depan

Dengan kesimpulan

Pengalaman mengasihani diri sendiri mungkin tampak paradoks: Di satu sisi, penderitaan yang hadir dialami dengan penerimaan, tetapi pada saat yang sama itu dimaksudkan untuk mengurangi penderitaan di masa depan .

Kedua tujuan itu tidak bertentangan, tetapi saling melengkapi: yang pertama (kesadaran penerimaan dari pengalaman penderitaan) adalah pengakuan sifat manusia, dan yang kedua adalah jalan ke depan (welas asih) sebelum realitas yang pertama.

Referensi bibliografi:

Birnie K, Speca M, Carlson LE. Menggali kasih sayang dan empati dalam konteks Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Stres dan Kesehatan 2010; 26, 359-371.

García Campayo J, Demarzo M. Mindfulness manual. Keingintahuan dan penerimaan Barcelona: Siglantana, 2015.
Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Plastisitas saraf fungsional dan perubahan terkait dalam pengaruh positif setelah pelatihan kasih sayang.Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.

Kuyken W, Watkins E, Holden E, K Putih, Taylor RS, Byford S, dkk. Bagaimana cara kerja terapi kognitif berdasarkan mindfulness? Penelitian Perilaku dan Terapi 2010; 48, 1105-1112.