yes, therapy helps!
Cassandra Complex: mengapa begitu banyak wanita menderita karenanya?

Cassandra Complex: mengapa begitu banyak wanita menderita karenanya?

April 5, 2024

Mitos Cassandra telah digunakan sebagai metafora untuk berbagai fenomena sosial dan psikologis, terutama mengacu pada pembungkaman atau ketidakpercayaan aspek tradisional yang terkait dengan feminin oleh tokoh atau entitas dominan. Unsur-unsur feminin yang tak terlihat ini, antara lain, intuisi, imajinasi atau kreativitas .

Gerhana dari kualitas yang dianggap feminin ini dapat disebut "Cassandra complex".

Cassandra: sang putri Troya

Mitos, yang diabadikan dalam Iliad of Homer, memberitahu kita bahwa Apollo, dewa akal, kejernihan dan moderasi, terpesona oleh keindahan Cassandra, menjanjikan kepadanya karunia nubuat sebagai ganti untuk itu menjadi miliknya kekasih Kassandra, putri raja-raja Troy, menerima hadiah itu, tetapi menolak Apollo , yang tersinggung mengutuknya dengan membuat ramalannya, meskipun akurat, tidak dapat dipercaya atau diperhitungkan.


Tidak dapat menghindari atau mengubah peristiwa-peristiwa yang dia ramalkan, termasuk jatuhnya Troy dan kematiannya sendiri, hadiah itu menjadi sumber rasa sakit dan frustrasi yang terus-menerus bagi Cassandra, yang semakin dikesampingkan dan distigmatisasi oleh penglihatannya.

Mitos Cassandra memberitahu kita tentang aspek gelap Apollo, yaitu ketika rasionalitas yang mencirikan patriarki melupakan akar matriarkal dan secara arogan mengungkapkan dirinya melalui kebencian terhadap wanita dengan menyamakan feminin dengan yang kurang, yang lemah dan apa yang bisa didominasi, dieksploitasi dan dilanggar.

Mitos tersebut membuat kebutuhan akan pemikiran linear, logis, analitis, kuantitatif dan tembus, yang memberikan solusi pragmatis dan yang biasanya terkait dengan maskulin, dilengkapi dengan apa yang disebut pikiran hati, dengan penerimaan, dengan kualitatif, dengan kreativitas, dengan sintesis dan penerimaan, secara tradisional terkait dengan feminin.


Diskualifikasi imajiner dalam modernitas

Dalam konteks materialisme ilmiah, dibingkai dalam paradigma Newtonian dan Cartesian, aspek-aspek yang berbeda enggan untuk berlangganan logika instrumental dan produktif seperti intuisi, imajinasi dan seluruh ruang lingkup yang tidak terlihat (secara tradisional terkait dengan feminin) mulai menjadi dianggap sebagai salah, tidak jelas, kekanak-kanakan, takhayul dan tanpa legitimasi untuk memberikan pengetahuan yang valid tentang manusia.

Mitos Cassandra merepresentasikan tragedi dan ketidakseimbangan yang datang dengan mengabaikan dan menghina lingkungan yang tidak rasional , subyektif dan tak terlukiskan dari sifat kita.

Di dalam sains itu sendiri, fisika kuantum, yang objek studinya adalah partikel terkecil di mana alam semesta tersusun, yaitu, yang sangat kecil, yang tidak terlihat, telah menggugurkan konkret mutlak yang dipersyaratkan untuk materi. dari materialisme ilmiah, mengungkapkan aspek misterius, paradoks dan irasional yang memiliki kesamaan dan kesesuaian yang kuat dengan sifat jiwa.


Ini menghancurkan misalnya pretensi objektivitas, membuktikan keterlibatan pengamat dalam apa yang diamati ketika bereksperimen dengan proporsi kuantum.

Hilangnya prestise dan pengusiran jiwa di dunia kontemporer

Cassandra dibatasi dan diusir dari kehidupan kolektif karena kata-katanya tidak nyaman pada contoh-contoh kekuasaan, pada pemikiran yang dominan.

Ungkapan populer "hanya bersifat psikologis" merupakan penghinaan bagi jiwa dan subyektif , dengan subordinasi yang jelas terhadap apa yang dianggap obyektif dan fisik.

Mendiskreditkan dan mengurung jiwa mengacu pada proses dehumanisasi dan ketidakharmonisan yang dikecam dari berbagai contoh, yang dihasilkan oleh kelebihan dari teknik, rasionalisasi dan instrumentasi.

Itu membuat referensi ke birokrasi kaku yang bukannya memfasilitasi proses menempatkan hambatan di jalan, tidak menerima kasus-kasus tertentu atau munculnya kondisi baru. Untuk praktik medis di mana kepentingan ekonomi mendominasi atas kesehatan orang, dan di mana subjektivitas pasien menghilang dalam diagnosis, protokol dan statistik. Ini juga menyinggung obat-obatan dari kesedihan dan ketidaksesuaian sosial.

Ekspresi lain dari kurungan jiwa adalah kultus penampilan, pengemasan, kebahagiaan, pemuda, kecepatan dan pertumbuhan. Semua unilateralitas sebelumnya yang mengabaikan kompleksitas, kedalaman, ambivalensi dan dinamika siklus jiwa .

Kompleks Cassandra dan marginalisasi feminin

Kutukan ke Kassandra adalah bahwa peringatan yang berasal dari penglihatannya tidak diperhitungkan , bahwa kata-katanya tidak terdengar, bahwa kontribusinya ditolak. Salah satu bacaan yang telah dibuat dari mitos Cassandra adalah sehubungan dengan pengecualian dan tidak terlihatnya perempuan dalam masyarakat patriarkal.

Penyerahan dan keheningan berada di Yunani yang ideal kuno untuk perilaku perempuan dan konsepsi dan praktik ini telah dipertahankan dari waktu ke waktu.

Ada banyak bukti bahwa meskipun berada dalam kondisi inferior dalam akses ke pengetahuan, perempuan secara historis telah hadir dengan cara yang relevan di bidang politik, seni dan ilmiah. Namun, kontribusi mereka telah dibuat tidak terlihat atau diserap oleh figur legitimasi yang lebih besar dalam logika patriarkal karena itu mungkin ayah, saudara laki-lakinya, suami atau kekasihnya.

Dalam pengertian yang sama ini ada juga beberapa kesaksian tentang bagaimana pengetahuan ilmiah tidak hanya maju dari rasionalitas dan empirisme, tetapi juga dari intuisi, visi imajinatif dan aspek-aspek lain yang terkait dengan ranah non-rasional, tetapi seperti halnya wanita. , temuan ini tidak terlihat atau diambil sebagai kebetulan sederhana .

Keterampilan tembus pandang terhadap wanita juga terjadi ketika mereka tidak diperhitungkan di media atau untuk kegiatan di mana mereka dapat melakukan secara efisien, karena usia, penampilan atau penampilan mereka tidak memenuhi harapan tatapan laki-laki tertentu , menghilang, serta objek keinginan.

Yang feminin sebagai barang dagangan dan properti

Setelah Troy dikalahkan, Kassandra diculik dan diambil sebagai rampasan perang. Tubuh wanita telah dan masih diperlakukan sebagai komoditas, sebagai objek kesenangan, sebagai sebuah pameran iklan.

Logika komodifikasi dan reifikasi tubuh perempuan didasarkan pada prostitusi paksa, pada perdagangan manusia, pada tekanan oleh sosok ramping, pada munculnya operasi estetika, pada perkosaan sebagai senjata perang.

Logika ini tersirat dalam pikiran pelaku yang menganggap pasangannya atau mantan pasangannya sebagai miliknya karena itu, dengan kemungkinan memanfaatkannya sesukanya.

Wanita yang menjadi miliknya dan ketidakpercayaan struktural

Dalam beberapa versi mitos, Cassandra diberikan peran pendeta atau perawan. Aspek-aspek ini, dalam konteks itu, melambangkan resistensi perempuan terhadap subordinasi dan ketergantungan laki-laki, serta logika dominasi dan kekuasaan yang mereka wakili. Cassandra kemudian mewakili wanita yang menjadi miliknya dan bukan ayah atau suaminya.

Dalam masyarakat patriarki, perempuan yang suka berperang, yang mengatakan apa yang tidak ingin mereka dengarkan, yang melanggar kanon yang dipaksakan oleh laki-laki, telah mencoba membungkam, meminggirkan atau menertawakan mereka dengan menyebut mereka gila, penyihir atau "histeris".

Saat ini, banyak wanita harus menghadapi ketidakpercayaan struktural ini dalam situasi yang berbeda. Misalnya, ketika setelah mengatasi berbagai rintangan dan kerugian dalam kaitannya dengan laki-laki, mereka memperoleh akses ke ruang kekuasaan atau pengakuan di luar yang secara tradisional dikaitkan dengan perempuan (kecantikan, perawatan orang lain, objek kesenangan) dan didelegitimasi, didiskualifikasi atau tidak. dianggap serius.

Ketidakpercayaan juga hadir ketika kesaksian pelecehan atau pelecehan seksual disajikan dan sering didiskreditkan sebagai fantasi atau provokasi wanita itu sendiri.

Ungkapan lain ketidakpercayaan adalah kasus kondisi di mana tidak mungkin untuk menemukan elemen yang terlihat dan terukur dalam organisme, seperti sakit kronis, fibromyalgia atau gangguan mood. Orang harus menghadapi pertanyaan tentang kebenaran atau intensitas penderitaan mereka, atau bahkan bertahan dituduh melakukan perilaku manipulatif.

Fissure antara pikiran dan tubuh: kebinasaan yang hilang

Dalam beberapa versi mitos, kemampuan kenabian Cassandra dinyatakan sebagai kemampuan untuk memahami bahasa binatang. Dalam mitologi, hewan biasanya merupakan representasi dari naluri kita, kebutuhan tubuh kita dan ritme, dorongan dasar kita.

Mitos Cassandra mengacu pada bagaimana proses membudayakan, yang telah meningkatkan rasionalitas dan empirisme sebagai dogma, telah membuka kesenjangan dengan kebinatangan kita, dengan kapasitas bawaan kita untuk pengaturan diri, dengan kebijaksanaan yang melekat pada sifat kita.

Jarak dengan kebinatangan kita, dengan kebijaksanaan tubuh kita, memanifestasikan dirinya sebagai disorientasi dan disosiasi.

The undervaluation yang diinternalisasi

Perempuan dipaksa untuk membangun identitas mereka dalam konteks di mana sumber identifikasi mereka dihargai dengan cara yang merendahkan, memberikan mereka konotasi kelemahan, menjadi korban, ketergantungan dan irasionalitas. Dalam banyak kesempatan, ibu sendiri adalah titik referensi dari apa yang tidak ingin diubah oleh wanita. Nilai-nilai terkait maskulin, sebaliknya, sangat dihargai mengingat pria sebagai wirausahawan, logis, pragmatis, descomplicado, obyektif, mandiri, kuat, berani, kuat.

Bagi Maureen Murdock, pencemaran feminin meningkatkan kemungkinan bahwa banyak perempuan mencari persetujuan di bawah nilai-nilai patriarki, mengesampingkan atau meminimalkan bidang-bidang mendasar lainnya dari kepribadian mereka.

Dengan demikian, tembus pandang, marginalisasi, pengabaian terhadap perempuan yang terekspos, diinternalisasi merupakan faktor psikis internal dari mana penilaian negatif dan evaluasi terhadap dirinya sendiri muncul.

Wanita itu kemudian mengidentifikasi dengan rasionalitas dan mencari tujuan eksternal, terus mencari persetujuan dari tatapan laki-laki. Devaluasi yang diinternalisasi dipasang sebagai perasaan tidak aman dan ketidakmampuan yang dapat dimanifestasikan sebagai kompensasi melalui pencarian terus-menerus untuk menunjukkan seberapa efisien dan mampu, sering di bawah kriteria permintaan yang meluap. melebihi persyaratan konteks itu sendiri.

Perubahan psikologis yang dihasilkan

Wanita itu kemudian dapat dirasuki oleh obsesi dengan kesempurnaan dan kebutuhan untuk memiliki kontrol di berbagai bidang: bekerja, tubuhnya sendiri, hubungan, sambil menolak atau menjauhkan dirinya dari aspek-aspek lain dari dirinya yang secara tradisional dikaitkan dengan feminin.

Ia pergi tuli puting beliung kemudian ke sinyal dari tubuh dan irama; untuk kemungkinan mengenali kelebihan atau kekurangan yang terjadi padanya. Itu tidak memberi kredibilitas pada perasaan batin yang dapat membimbingnya pada hubungan atau sikap yang perlu ditinggalkan; atau pada suara yang mempromosikannya untuk terungkapnya panggilannya sendiri, yang mendorongnya untuk setia pada kebenarannya sendiri.

Terbukanya secara bertahap kebutuhan terdalam dari jiwa kita disebut dalam psikologi Jung sebagai proses individuasi dan dianggap lebih relevan di paruh kedua kehidupan, ketika kebutuhan adaptasi terhadap dunia luar, kesombongan dan kebutuhan pengakuan mulai kehilangan relevansi, sementara Perkembangan interioritas kita muncul sebagai prioritas .

Las Cansandras sebagai wanita medial

Cassandra dinamai oleh paduan suara sebagai orang yang sangat jahat dan sangat bijaksana, membangkitkan hubungan tradisional kebijaksanaan yang muncul dari penderitaan dan frustrasi.

Bagi Newman, proses evolusi kesadaran kolektif dalam budaya Barat telah berubah dari ketidaksadaran matriarkal dengan dominasi naluriah, animisme dan kolektif, hingga skeptisisme patriarkal di mana rasionalitas dan individualitas telah berlaku. Bagi Newman, tahap patriarkal yang diperlukan hidup dengan kemunduran karena kelelahan.

Semangat waktu sesuai dengan kebutuhan akan perspektif di mana kedua prinsip itu berinteraksi secara harmonis, yang menyiratkan integrasi feminin yang dicerca dan ditekan dalam tahap terakhir ini.

Analis Jungian Toni Wolf menyatakan bahwa ada tipe wanita dengan sensitivitas khusus yang menjadikan mereka sebagai mediator antara dunia internal dan dunia luar. . Para wanita menengah, begitu dia memanggil mereka, diserap dan dibentuk oleh apa yang dia cari untuk menjadi sadar dalam periode tertentu menjadi pembawa prinsip-prinsip dan nilai-nilai baru.

Wanita medial menangkap dan mengesahkan konflik kehidupan mereka sendiri, di dalam penderitaan tubuh mereka sendiri, apa yang "ada di udara", apa yang tidak diakui oleh hati nurani kolektif: kebutuhan untuk mengintegrasikan penghinaan feminin dan ditekan

Melalui seni mereka, penderitaan mereka, mereka memberi cahaya pada drama kolektif yang menghubungkan secara erotis aspek-aspek maskulin dan feminin, bahwa sebagai perkawinan suci bertindak sebagai saling melengkapi tanpa jenis subordinasi. Mereka menguduskan diri tanpa sadar, dalam pelayanan semangat baru dan terselubung saat itu, seperti halnya para martir pertama. Rasa sakitnya merupakan sabit bagi yang berlebihan dan untuk pertemuan dengan yang paling penting dan asli.

Hati nurani kolektif menuntut pengakuan dan integrasi jiwa, feminin, dalam hubungan, dalam institusi, dalam model produktif, dalam contoh kekuasaan. Sangat penting untuk berpartisipasi dalam kondisi yang sama dari kualitatif, yang tidak terlihat. Bahwa logika kolonialisme penakluk, suka perang dan patriarkal bernuansa di bawah tatapan yang mengintegrasikan dan menyambut feminin yang tanpa diragukan lagi mengungkapkan interdependensi semua orang dan persaudaraan yang mengikat kita sebagai sebuah spesies. Itu juga mengembalikan kesakralan dan menghormati bahwa planet ini layak dan semua elemen alam.

Referensi bibliografi:

  • Berman, M. (2013). Tubuh dan roh, sejarah tersembunyi dari Barat. Empat angin
  • Espinoza, N.A. "Keheningan feminin dalam mitos Yunani casandra." Majalah bahasa modern 19 (2013): 49-73.
  • Wolff, T. (1956). Bentuk struktural jiwa feminin, Hillman, James. 1998. Kode jiwa. Barcelona: martínez roca.
  • Jaffé A. Simbolisme dalam seni visual di Man dan simbol-simbolnya. Barcelona: paidós
  • Jung, C. G. (1991). Arketipe dan kolektif tidak sadar. Barcelona: dibayar editorial
  • Jung, C. G. (1993) struktur dan dinamika jiwa. Dibayar editorial, Buenos ditayangkan.
  • Jung, C. G. (2008). Kompleks dan ketidaksadaran. Madrid, aliansi.
  • Murdock, M. 1993. Menjadi wanita: perjalanan heroik. Madrid: gaia.
  • Murdock, M. 1996. Putri sang pahlawan: eksplorasi sisi gelap cinta paternal berdasarkan mitologi, sejarah, dan psikologi Jung.Madrid, Spanyol: edisi gaia.
  • Pascual, P. (2002). Evolusi karakter mitos: casandra, dari teks klasik hingga novel sejarah kontemporer '. Epos, 116, 05-124.
  • Pinkola Estés, C. (1998). Para wanita berlari dengan serigala. Spanyol: edisi b
  • Wolf, C. 2013. Cassandra. Buenos Aires: mangkuk perak.
  • Schapira, l. L. (1988). Kompleks cassandra: hidup dengan ketidakpercayaan: perspektif modern tentang histeria. Toronto, Kanada: buku kota bagian dalam.

Words at War: White Brigade / George Washington Carver / The New Sun (April 2024).


Artikel Yang Berhubungan